[image Bhairava Darbar Square]

tasmāt sarvaprayatnena sarvāvasthāsu sarvadā |
tattvaniṣṭho bhavedevi yadīcchenmoksamātmanaḥ ||

Ainsi, Ô Déesse, si l’on veut être Libre, on doit reposer dans l’Essence, en tout temps, en toute situation et avec la plus grande ferveur.

                     Kulārnava Tantra 1.117
 

[image Devi Bhuvaneshwari] La voie directe

dikkālādyanavacchinnadevyāṃ ceto vidhāya ca ।

tanmayo bhavati kṣipraṃ jīvabrahmaikyayojanāt ॥

En fixant l'attention sur la Déesse immuable qui transcende l’espace et le temps, on se trouve rapidement absorbé en Moi [la Déesse/Conscience], en reconnaissant l’unité entre le jīva, la personne ou Soi individuel, et le Brahman, l’Absolu, la Réalité ou Soi suprême.

                                                                       Devī-Gītā 7.55cd-56ab

[image Diwali Pondi 2012] Heureux, paisible & libre

 यदिदेहंपृथक्कृत्यचितिविश्राम्यतिष्ठसि |

अधुनैवसुखीशान्तोबन्धमुक्तोभविष्यसि ||१- ४||

 Si tu te sépares de l’identification au corps et que tu demeures en reposant dans la Conscience, maintenant même, tu seras heureux, paisible et libre de toutes les chaînes.

                                       Aṣṭāvakra Gītā 1.4

[image Arunachala 2012] L’espace du Cœur

हृदयकुहरमधयेकेवलंब्रह्ममात्रं
ह्यहमहमितिसाक्षादात्मरूपेणभाति।।
हृदयविशमनसात्वंचिन्वतामज्जतावा
पवनचलनरोधादात्मनिष्टोभवत्वम्।।

Dans la caverne profonde du cœur, la seule réalité qui est l'Absolu, brille devant nous sous la forme du Soi, vibrant comme conscience du Soi, c’est à dire « JE-JE ». Vous devriez entrer dans le Cœur en poursuivant la pensée « JE », ou en plongeant en lui.

Ramana Maharshi

Aruṇāchala त्यक्त्वा विषयं बाह्यं रुद्धप्राणेन रुद्धमनसाऽन्तस्त्वाम् । ध्यायन्पश्यति योगी दीधितिमरुणाचल त्वयि महीयं ते॥ ४ tyaktvā viṣayaṃ bāhyaṃ ruddha-prāṇena ruddha-manasa'antastvām/ dhyāyan-paśyati yogī dīdhitim-aruṇāchala tvayi mahīyaṃ te// (4) Ô Aruṇāchala, après avoir abandonné les objets extérieurs, et médité sur Toi au-dedans avec un mental apaisé par l’apaisement du souffle lui-même, le yogi voit Ta Lumière, et en Toi, trouve le ravissement. Lire la suite.... 
 

॥ श्री अरुणाचल पञ्चरत्नम् ॥ ŚRĪ ARUṆĀCALA PAÑCARATNAM Cinq Joyaux pour Śrī Aruṇāchala, la Lumière Éternelle de la Conscience

करुणापूर्ण सुधाब्धे कबलितघनविश्वरूप किरणाऽवल्या । अरुणाचल परमात्मन् अरुणोभव चित्तकञ्जसुविकासाय ॥ १ karuṇā-pūrṇa-sudhābdhe kabalita-ghana-viśvwarūpa kiraṇāvalyā/ aruṇāchala paramātmann-aruṇo bhava citta-kañja-suvikāsāya// (1) Ô Aruṇāchala, océan de nectar, plein de compassion, engloutissant la totalité de l’Univers, Tu es le Soi Suprême ! Sois le Soleil qui ouvre le lotus de l’esprit à la félicité !

त्वय्यरुणाचल सर्वं भूत्वा स्थित्वा प्रलीनमेतच्चित्रम् । हृद्यहमित्यात्मतया नृत्यसि भोस्ते वदन्ति हृदयं नाम ॥ २ tvayyaruṇācala sarvaṃ bhūtvā sthitvā pralī-na-me-taccitram/ hṛdyaham-ityātma-tayā nṛtyasi bhoste vadanti hṛdayaṃ nāma// (2) Ô Aruṇāchala, en Toi, toute cette image de l’Univers apparaît, se maintient et disparaît. Tu es le Soi qui danse dans le Cœur comme « JE ». [Les Sages] disent: « Ô Toi, Cœur est ton Nom ! 

अहमिति कुत आयाती त्यन्विष्यान्तः प्रविष्टयाऽत्यमलधिया । अवगम्य स्वं रूपं शाम्यत्यरुणाचल त्वयि नदीवाब्धौ॥ ३ aham-iti kuta āyātī-ty-anvṣyāntaḥ praviṣḥayā'tyamaladhiyā/ avagamya svaṃ rūpaṃ śāmyatyaruṇācala tvayi nadīvābdhau// (3) Ô Aruṇāchala,  celui qui cherche à l’intérieur, avec un esprit pur, d’où s’élève le « JE », qui pénètre au-dedans et qui se reconnaît lui-même dans son essence, devient semblable à Toi, comme le fleuve qui rejoint l’Océan. 

त्यक्त्वा विषयं बाह्यं रुद्धप्राणेन रुद्धमनसाऽन्तस्त्वाम् । ध्यायन्पश्यति योगी दीधितिमरुणाचल त्वयि महीयं ते॥ ४ tyaktvā viṣayaṃ bāhyaṃ ruddha-prāṇena ruddha-manasa'antastvām/ dhyāyan-paśyati yogī dīdhitim-aruṇāchala tvayi mahīyaṃ te// (4) Ô Aruṇāchala, après avoir abandonné les objets extérieurs, et médité sur Toi au-dedans avec un mental apaisé par l’apaisement du souffle lui-même, le yogi voit Ta Lumière, et en Toi, trouve le ravissement. 

त्वय्यर्पितमनसा त्वां  पश्यन्सर्वं तवाकृतितया सततम् ॥ भजतेऽनन्यप्रीत्या स जयत्यरुणाचल त्वयि सुखे मग्नः॥५ tvayyarpita-manasā tvāṃ paśyan sarvam tavākṛtitayā satatam/ bhajate'ananyaprītyā sa jayatyaruṇāchala tvayi sukhe magnaḥ// (5) Ô Aruṇāchala, celui qui Te voit en abandonnant en Toi son esprit, qui vénère toujours tout par amour comme étant Ta propre forme, triomphe, immergé en Toi dans la Félicité. 

श्रीमद् रमणमहर्षे र्दर्शनमरुणाचलस्य देवगिरा । पञ्चकमार्यागीतौ रत्नं त्विदमौपनिषदं हि ॥ ६ śrīmad-ramaṇa-maharṣē-darśanam-aruṇācalasya devagirā/ pañcakam-āryā-gītau ratnaṃ tvidamau-paniṣadaṃ hi// Les cinq versets pour Aruṇāchala, exprimés dans le « Noble Chant », sont les joyaux des Upanishad, la  vision d’Aruṇāchala révélée par Śrī  Ramana Maharshi dans la Langue des Dieux.

Atha yogānuśāsanam||1||

Maintenant commence l’enseignement du Yoga.

Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||

Le Yoga est la transcendance des fluctuations du mental.

Tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam||3||

Alors se révèle le Voyant, établi dans sa propre nature.

Vṛttisārūpyamitaratra||4||

Dans le cas contraire, il y a identification du Voyant avec les mouvements du mental.

                       Patañjali, Yoga-Sūtra 1.1-4

oṁ parama-gurave gorakṣanāthāya namaḥ |

Om ! Salutations à Gorakṣanātha, le maître suprême !

oṁ gorakṣa-śatakaṁ vakṣye bhava-pāśa-vimuktaye |
ātma-bodha-karaṁ puṁsāṁ viveka-dvāra-kuñcikām ||1||

1. Om ! Je vais exposer la centurie de Gorakṣa pour la libération des liens qui asservissent à l’existence, pour les êtres humains, la clef qui ouvre la porte du discernement, qui produit la Connaissance du Soi.

etad vimukti-sopānam etat kālasya vañcanam |
yad vyāvṛttaṁ mano mohād āsaktaṁ paramātmani ||2||

2. C’est l’échelle qui mène graduellement à la Libération, c’est le moyen de tromper la mort, dans la mesure où l’esprit, s’arrachant à l’égarement, s’attache entièrement au Soi suprême.

                           Gorakṣa Śatakam 1-2

dvija-sevita-śākhasya śruti-kalpa-taroḥ phalam |
śamanaṁ bhava-tāpasya yogaṁ bhajati sajjanaḥ ||3||

3. Les gens de bien ont recours au Yoga, fruit de la Révélation védique, l’arbre divin qui exauce tous les souhaits, dont les branches sont habitées par ces oiseaux que sont les deux-fois-nés, car ce fruit soulage les maux de l’existence et apaise la soif de vivre.

āsanaṁ prāṇa-saṁyāmaḥ pratyāhārotha dhāraṇā |
dhyānaṁ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ ||4||

4. Posture, contrôle du souffle vital, retrait des sens, concentration, méditation, contemplation, tels sont les six étapes du yoga.

                                           Gorakṣa Śatakam 3-4

bhava-bhaya-vane vahnir mukti-sopāna-mārgataḥ |

advayatvaṁ vrajen nityaṁ yogavit parame pade ||100||

100. Au stade ultime, s’il prend la voie de cette « échelle vers la Libération » qui est un véritable feu pour la terrible forêt du monde phénoménal, le connaisseur du yoga entrera dans la Non-Dualité pour toujours.

                                                                            Gorakṣa Śatakam 100

śrī-ādi-nāthāya namo|astu tasmai

yenopadiṣhṭā haṭha-yogha-vidyā |
vibhrājate pronnata-rāja-yogham
āroḍhumichchoradhirohiṇīva || 1 ||

Salutation à Ādinātha (Shiva), le Maître originel,
par qui fut enseignée la science du Haṭha-Yoga,
qui resplendit comme une échelle
pour celui qui désire atteindre les cimes du Rāja-Yoga.

Haṭha-Yoga-Pradīpikā 1.1

tripañcāṅgānyato vakṣye pūrvoktasyaiva siddhaye ।
taiśca sarvaiḥ sadā kāryaṃ nididhyāsanameva tu ॥ 100॥

100. Pour obtenir ce qui a été dit précédemment, je vais maintenant énoncer les quinze membres (aṅgā) avec lesquels doit toujours être pratiquée une méditation intense et constante.

nityābhyāsādṛte prāptirna bhavetsaccidātmanaḥ ।
tasmādbrahma nididhyāsejjijñāsuḥ śreyase ciram ॥ 101॥

101. Sans une pratique constante (abhyāsā), la réalisation du Soi (ātma), qui est Être (sat) et Conscience (cit), ne se produira pas. C’est pourquoi celui qui désire la connaissance en vue du but ultime méditera intensément sur le Suprême (Brahman) pendant longtemps.

                          Śaṅkarācārya, Aparokṣānubhūti 101

yamo hi niyamastyāgo maunaṃ deśaśca kālataḥ ।
āsanaṃ mūlabandhaśca dehasāmyaṃ ca dṛksthitiḥ ॥ 102॥

prāṇasaṃyamanaṃ caiva pratyāhāraśca dhāraṇā ।
ātmadhyānaṃ samādhiśca proktānyaṅgāni vai kramāt ॥ 103॥

102-103. Les membres (aṅgā) sont décrits selon cette succession : maîtrise des sens (yama), contrôle de la pensée (niyama), renoncement (tyāga), silence (mauna), lieu (deśa), temps (kāla), posture (āsana), contraction de la base (mūlabandha), équilibre du corps (deha-sāmya), stabilité de la vision (dṛṣṭi), contrôle du souffle (prāṇasaṃyamana), retrait du mental (pratyāhāra), concentration (dhāraṇā), méditation sur le Soi (ātma-dhyāna), contemplation (samādhi).

                                 Śaṅkarācārya, Aparokṣānubhūti 102-103

dṛśyaṃ hyadṛśyatāṃ nītvā brahmākāreṇa cintayet ।
vidvānnityasukhe tiṣṭheddhiyā cidrasapūrṇayā ॥ 142॥

142. Après avoir en effet ramené le visible à l’invisible, le sage devrait considérer cet univers comme étant Un avec le Suprême. Il demeurera dans la joie éternelle par un esprit plein de la saveur de la Conscience.

ebhiraṅgaiḥ samāyukto rājayoga udāhṛtaḥ ।
kiñcitpakvakaṣāyāṇāṃ haṭhayogena saṃyutaḥ ॥ 143॥

143. Associé à ces [15] membres, ou étapes (aṅga), le yoga royal a été exprimé ; pour ceux dont les attachements ont été partiellement consumés, il est associé au haṭha-yoga.

                             Śaṅkarācārya, Aparokṣānubhūti 142-143

vicchinnasaṅkalpavikalpamūle niḥśeṣanirmūlitakarmajāle |

nirantarābhyāsanitāntabhadrā sā jṛmbhate yogini yoganidrā ||

25. Lorsque le désir et la peur sont déracinés, le destin n’a plus de prise. Par un effort constant, le pratiquant est finalement conduit à la pure félicité du sommeil conscient.

                        yogatārāvalī 25

viśrāntimāsādya turīyatalpe viśvādyavasthātritayoparisthe |

saṁvinmayīṁ kāmapi sarvakālaṁ nidrāṁ sakhe nirviśa nirvikalpām || 26||

26. Maintenant que tu as atteint le repos du « Quatrième » qui contient les trois autres, sans aucun doute, tu savoures le sommeil conscient vide de tout concept. Yogatārāvalī 26

अनागतायांनिद्रायाम्प्रणष्टेबाह्यगोचरे।
सावस्थामनसागम्यापरादेवीप्रकाशते॥७५॥

Si l'on concentre son attention sur l'endormissement, quand le sommeil ne s’est pas encore imposé mais que la conscience du monde extérieur a disparu, là, la Conscience se révèle.

Vijnana Bhairava Tantra 75

Voir, Mourir, Naître & Se Souvenir 

दर्शनादभ्रसदसिजननात्कमलालये।
काश्यान्तुमरणान्मुक्तिःस्मरणादरुणाचले॥

Voir Chidambaram, naître à Tiruvārur, mourir à Bénarès, ou se souvenir d’Arunāchala, c’est la Libération.

Arunāchala Mahātmya, Skanda Purānam

Au-delà des distinctions

jñātṛjñānajñeyabhedaḥ pare nātmani vidyate |

cidānandaikarūpatvāddīpyate svayameva hi || 41 ||

Il n'y a pas de distinction entre celui qui connaît, la connaissance et l’objet de connaissance dans le Soi suprême. Puisqu'Il est de la nature de la Conscience et de la Félicité, le Soi n'admet aucune distinction. Il brille par Lui-même.

           Ātma-Bodha 41 (Ādi Śaṅkarācārya)

La Félicité

परानन्दमरूपन्तु पश्यन्नानन्दभाग्भवेत् ।
आकाशं मानसं कृत्वा मनः कृत्वा निरास्पदम् ॥४७॥

Quand l’esprit est semblable à l’espace infini, sans localisation, la Joie Suprême, sans forme, est perçue, reconnue.

                           Shivayogaratna 47

La Plénitude

ॐ पूर्णमदःपूर्णमिदंपूर्णात्पुर्णमुदच्यते

पूर्णश्यपूर्णमादायपूर्णमेवावशिष्यते॥
ॐशान्तिःशान्तिःशान्तिः॥

Cela est la Plénitude, Ceci est la Plénitude. De la Plénitude, la Plénitude se manifeste. Quand la Plénitude est transcendée, ce qui reste de la Plénitude est la Plénitude. Que la paix soit ! Que la paix soit ! Que la paix soit !

                          Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad