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« Le
Travail du poète,
un yoga de l'écriture »
ENTRETIEN
AVEC PIERRE BONNASSE
«Morrison
a écrit que "l'interview est une nouvelle forme d’art",
conception à laquelle je crois et j’aspire, aussi je tâcherai d’être
le plus rigoureux possible, car cet exercice, aussi périlleux que
passionnant, m’incite au dépassement et me pousse à la jubilation
d’être via le va-et-vient vertigineux de la parole et la vélocité
du verbe. (...) il doit participer au poème en s’inspirant du
combat de boxe. Il s’agit donc de voler comme un papillon et de piquer
comme une abeille. De voler et de piquer pour faire voltiger le verbe,
et surtout de sourire, pour faire jaillir de ce cœur à cœur une joute
joyeuse.»
Pierre
Bonnasse
1
- Dans le poème, vous faites référence, de façon plus ou moins
explicite, à d’autres auteurs. Quelle influence ont-ils exercée sur
votre formation artistique ? Comment fonctionne l’intertextualité
dans votre production poétique ?
L’intertextualité
opère d’abord comme un jeu de piste (je dirais même comme un
« Grand Jeu »), offrant au lecteur différents degrés
d’interprétation. Surtout, elle ouvre des chemins, des voies, des
sentiers, parfois même des portes « étroites ». Elle
permet d’ouvrir le lecteur à la découverte, à l’approche et peut-être
à la compréhension d’autres textes et auteurs qui pourraient créer
de nouvelles résonances et de nouveaux éclairages, par le jeu de
filiation justement, à la fois sur mes textes et sur ceux des autres.
Une filiation fraternelle bâtissant des ponts au-delà des fossés, des
passerelles possibles entre les mondes à la seule force des mots. En
liant les êtres, les auteurs et les lecteurs, l’intertextualité joue
un rôle déterminant, essentiel – dans la mesure où elle témoigne
de liens entre les « essences », c’est-à-dire entre les
parts profondes de chaque être.
J’ai
écrit plusieurs portraits et « papier-poèmes » dédiés à
d’autres auteurs, comme René Daumal et André Velter qui me sont très
proches, et qui ont exercés, chacun à leur manière, une grande
influence et sur mon écriture et sur ma vie, provoquant des choix à la
force de leurs phrasés, de leurs êtres et leurs chants. A ce propos
nous fêtons cette année le centenaire de la naissance de René Daumal
(1908-2008) et nous serons de nombreux « phrères » à
rendre hommage à ce « re-né » de « haut-mal ».
«Des
visages, des figures, des portraits, des poètes et des parcours,
au fil des oeuvres et des envies,
des jours noirs et des nuits blanches,
pour marquer au fer rouge
l'empreinte sacrée d'une joyeuse filiation
inscrite dans le registre du feu
et dans un face à face sans fin –»
(P.
B.)
2 - En outre, dans le texte, vous
faites allusion à la spiritualité orientale. Quelle est l’importance
du mysticisme dans votre production littéraire ? Comment le poète
peut-il initier le lecteur à une conception du monde particulière par
ses oeuvres ?
Dans
mes oeuvres il y a de nombreuses références à la spiritualité
orientale, mais en réalité ce « mysticisme » (au bon sens
du mot dirait justement Daumal, id est « pratique ») se
situe et s’enracine à la croisée des traditions aussi bien
occidentales qu’orientales. Les deux se complètent. Cet aspect
singulier de mon travail a été souligné à plusieurs occasions,
notamment par Jean-Luc Maxence dans l’article “Pierre Bonnasse,
en quêteur passionné” (La Chaîne d’Union n° 36, printemps
2006) et dans l’Anthologie de la poésie maçonnique et symbolique
(Dervy, 2008), où il parle « d’inspiration maçonnique ».
Pourquoi pas… Là encore, il ne manque pas de souligner le lien étroit
qu’il existe avec l’auteur du Mont Analogue.
Quant
à « l’initiation du lecteur à une conception du monde »
(ça serait plus juste de dire « perception » dans la mesure
où le « voir véritable » est un acte solitaire
au-delà des concepts et du monde des idées), tout réside dans les
pouvoirs de la parole, lesquels sont inextricablement liés à
la qualité d’être du « parleur ». Sur ce point je
vous renvoie à mes ouvrages, notamment au Mode d’emploi de la
parole magique (et à la version américaine plus développée
encore, The Magic Language of the Fourth Way, Inner Traditions,
2008). La parole doit être
une parole de pouvoir, c’est-à-dire, une parole qui doit éveiller le
lecteur. Comme le disait René Barjavel, la parole doit être « une
graine et non une bulle de savon »… La poésie est résolument
une voie initiatique, une voie d’éveil à la conscience, et
d’abord, d’éveil à soi-même, à sa propre conscience. Parce que
nous sommes le seul livre duquel nous pouvons tout apprendre, tout
comprendre. Par conséquent le poète doit se créer lui-même avant de
prétendre à toute création. Nous sommes des œuvres vives qui
doivent tendre vers la vérité, non vers le sommeil. Et parce que le poète
doit incarner sa parole, peut-être peut-on dire que cette dernière
exerce une double influence, un mouvement double, au-dedans comme
au-dehors. Il y a toujours plusieurs influences et différentes qualités
d’énergies, comme il y a toujours plusieurs mouvements, et même un
autre mouvement derrière chaque mouvement ; et cela, dans tout et
chaque chose, de l’infiniment grand à l’infiniment petit…
3 - Le métier du poète exige
une prédisposition à savoir bien chercher et choisir les mots appropriés,
afin de transmettre ses propres émotions au lecteur de la façon la
plus adhérente possible à la sensation d’origine. Comment procédez-vous,
en ce sens ?
La
poésie n’est pas un métier mais un « état », un état
d’être ; et pour être plus juste encore, elle n’est pas un
« état » mais un « acte », car elle est encore
sur ce point comme l’éveil. Dans ce sens, elle est aussi un « appel » :
appel à l’être, à la conscience, à la vérité… c’est à dire
finalement, un appel à soi-même, une invitation à tenter de se
rapprocher de ce que les bouddhistes zens nomment le « visage
originel ».
Bien
évidemment, il faut ensuite choisir les mots afin de créer la résonance
la plus puissante. Parfois, les mots « sont choisis » pour
nous. Ils « s’imposent ».
Cela dit, il est très difficile de transmettre une sensation ou
une émotion, parfois même une idée. Et pourtant, la compréhension
totale ne peut faire l’économie de ces trois fonctions de l’être
qui doivent fonctionner ensemble. Ceci est un vrai travail dans lequel
l’effort n’est pas négociable. Là encore, je vous renvoie à The Magic Language of the
Fourth Way, Awakening the power of the word (à paraître en
août 2008), dans lequel j’évoque le schéma général de la
communication de Roman Jakobson. J’ajoute au schéma d’origine ce
que j’appelle la « fonction initiatique » qui seule, en définitive,
permet la compréhension véritable entre deux êtres. Car sans ce que
Daumal nomme « l’expérience commune de la chose dont il est
parlé », il n’y a point d’échange, en tous cas sur les
choses essentielles...
4 - D’un point de vue de l’écriture,
comment travaillez-vous la matière (langue, sons, graphies, mise en
page, blancs…) ? Quelle est votre recherche ?
Je me
rends « disponible » afin de recevoir. D’aucuns
parleraient d’ « inspiration ». Peut-être et peu
importe. Recevoir la « matière brute » dans un premier
temps, puis la travailler, la re-travailler ; en d’autres termes,
la transformer, l’affiner. « Donne-moi de la boue et j’en
ferai de l’or » écrivait Baudelaire. En fait, le processus créatif
doit à mon sens participer du processus alchimique, de la
transformation de la matière grossière en matière subtile. C’est
vrai pour une matière, une énergie ou un poème. Il s’agit de
tailler le diamant.
Du
silence de l’être peut émerger un « quelque chose », une
« émotion centrale » : c’est de cela qu’il
s’agit. Donc d’abord le silence, faire silence en soi pour
s’ouvrir, pour se rendre perméable. Cela nécessite au préalable de
faire table rase de tout ce que l’on croit savoir, connaître, et d’éliminer
toutes formes de tensions (physiques, mentales…). Déconditionnement nécessaire
au silence puis au dire. Ainsi,
par ce silence né du lien subtil entre la tête et le corps peut surgir
une émotion d’une qualité différente. Ce n’est que dans un second
temps que la pensée intervient afin d’ « habiller »
cette émotion avec des images et des mots. Puis, nous l’évoquions précédemment :
le rythme, le mouvement qui donne vie à cette matière. Ensuite, l’étape
suivante consiste à unir le son et le sens, à créer des résonances
signifiantes. La parole est un pouvoir et le style participe à la
rendre plus séduisante… le chant doit trancher pour créer l’Union.
Après, il s’agit, si l’on s’en tient à la poétique hindoue, de
travailler sur l’ornement, sur les allitérations par exemple qui sont
fondamentales en poésie, sur les rimes, les métaphores…etc, sur la
structure et la forme.
« Je
ne cherche pas l’allitération systématique
C’est
elle qui me cherche systématiquement »
(Happy
Hooker’s Hand , éditions Eoliennes, 2006)
L’allitération
est pour moi fondamentale en poésie parce qu’elle crée une musicalité
et donne surtout un certain rythme, elle confère à la poésie
des vibrations particulières qui peuvent avoir une action sur celui qui
la lit ou l’entend. Puis on corrige les fautes, on finit de tailler le
diamant. Enfin, la « Saveur » peut être goûté par un
autre, elle peut être « transmise », elle peut pénétrer
les êtres... Parfois. En fait, à y regarder de plus près, le
processus créatif s’apparente symboliquement à une octave musicale.
Sachant, comme l’indique La Table d’Emeraude, que « Ce
qui est en haut est comme ce qui est en bas. » Merci.
« Le
Travail du poète, un yoga de l'écriture. Entretien avec Pierre
Bonnasse », Propos recueillis par Roberto Capuano, extrait de
« Tradurre
poesia: traduzione dell'opera Dans la nuit d'Aghtamar di Pierre
Bonnasse, Éditions Éoliennes, Paris, 2007», Università
di Cassino, Italia, 2008.
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